视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
释义
1. 描述“道”的不可见性
视之不见，名曰夷：用眼睛去看却看不见，这种状态被命名为“夷”。这里的“夷”表示无形无象，无法用视觉捕捉。
听之不闻，名曰希：用耳朵去听却听不到，这种状态被命名为“希”。这里的“希”表示声音细微到无法察觉，即无声。
搏之不得，名曰微：用手去触摸却摸不到，这种状态被命名为“微”。这里的“微”表示眇小到无法触及，即无质。
2. 三者合一的混沌状态
此三者不可致诘，故混而为一：对付“夷”、“希”、“微”这三种状态，由于它们都无法被直接感知和穷究，因此它们被看作是一个整体，即“道”的混沌状态。
3. “道”的模糊性与无限性
其上不皦，其下不昧：“道”的上面并不显得通亮，下面也不显得阴暗，解释“道”超越了光明与阴郁的界线，具有模糊性和无限性。
绳绳兮不可名，复归于无物：“道”绵绵不绝，却又无法用言语来命名，终极又回归到“无物”的状态。这强调了“道”的深奥和不可捉摸。
4. “道”的无形无象与惚恍
是谓无状之状，无物之象：这便是没有形状的形状，没有物体的形象。这是对“道”无形无象特性的进一步阐述。
是谓惚恍：“惚恍”形容“道”的模糊、不愿定和难以捉摸的状态。
5. “道”的永恒性与规律性
迎之不见其首，随之不见其后：无论你从哪个方向去追寻“道”，都无法看到它的开头或结尾，这表示了“道”的永恒性和无限性。
执古之道，以御今之有：把握着自古就有的“道”，来驾驭当今的天下。这强调了“道”的普遍性和规律性，即古今之事都在“道”的纲纪之内。
能知古始，是谓道纪：能够理解宇宙的初始状态，便是理解了“道”的运行规律。这强调了对“道”的理解和把握对付认识天下和管理国家的主要性。
综上所述，《道德经》第十四章通过描述“道”的不可见性、混沌状态、模糊性与无限性、无形无象与惚恍以及永恒性与规律性等方面，深入阐述了“道”的深奥和伟大。
