我们要把道当做一壁镜子，调度自己的德行。你有什么欠缺，向哪里去改进？向正道，而不要偏离。
「曾仕强逐日箴言」
我们敬爱的曾仕强教授和小儿子曾以仁老师，曾一起作词了一首名为《上善若水》的歌，让人看后，不禁陷入沉思和憬悟。
歌词如下：
道常无名，祸福相依。上善若水，依道而行。顺其然，心无顾虑。知其然，喜悦人生。人生浮华不奢求，喜乐常在乐陶陶。滚滚尘凡莫回顾，轻松清闲乐逍遥。人从道来又道去，离开大道妄自然。
看似简洁的几句歌词，却把人生和大道的关系做了开示。
本日，我们结合曾教授著述，来解读下这首让人醍醐灌顶的歌曲，希望大家都有所得，更好地去体悟践行。
1
道常无名，祸福相依
老子说：道常无名。“道常”，指道的常规、常质，倒过来就叫常道。
常道是没有名字的，但偏道是有名字的，以是不能说道完备没有名字。
如果讲本体的话，道是没有名字的，可是讲道的浸染就开始有名字了。
以是，我们一定要把道体跟道用分清楚。
有人就有疑问了：不是说不要分吗，怎么还分呢？
老子几次再三见告我们，分是不得己的，要勉强来分，为了做研究而分，为相识释而分，而且要恰到好处，不要养身分的习气，什么都要分，就糟糕了。
事实上，我们常常是要分的。由于人有了身体往后，自然就分了。如果回到道体，没有身体，也就没有分了。
以是，老子说：祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。
祸福是变动的，现在看起来是祸，不久之后会创造，原来是福。现在看起来是福，过后才知道原来这是祸。
我们都知道祸福是会变动的，但是谁都不知道祸福是怎么变动的。
“福兮，祸之所伏”，福跟祸是相互寄托的。
你根本看不出来，害你的人原来是你的朱紫，对你好的人原来是你的仇人。
等到你完备明白了，都已经时过，挽回不明晰，要怪就怪自己不好好修道。
2
上善若水，依道而行
《道德经》第八章开篇就说：上善若水。
便是见告我们人该当修道，但是修道要有一个榜样。这个榜样便是水，我们该当向水学习。
老子为什么说“上善若水”？
缘故原由很大略，便是下面这句话：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
“水善利万物而不争”，“善”便是长于的意思；“善利”，便是利而不害。
“处众人之所恶”，人之所恶便是低下，水就喜好低下。老子也提醒我们，低下没有什么不好，由于高低本来便是相对的。
如果人一定要高高在上，那基层的事情谁来做呢？
“人之所恶”便是人都很讨厌比别的人低下，可是水却往低处流。往低处流，不叫下流，它是冲走一些污泥，这不是好事情吗？
“故几于道”，“几”是险些的意思。
“故几于道”，便是几险些乎靠近于道，但不能阐明说水就即是道。水是道很好的象征，这样说才比较妥当。
水，很长于无私地帮助万物，无私地利于万物而不求回报，它没有说你用它，就要收你多少钱。
至于水费，那是人在收，不是水在收。水把船渡过去，若收费也是人在收，不是水在收。
人利用水来收钱，那是人的事。人要争水道，要把水圈起来，不让下贱用，这些都是人的事。
水本身是不争的，它只有一个方向，即低的地方，它就流过去，仅此而已。
老子不仅用水来象征良好的德行，还把水看作是“道”的象征。
以是说我们要学习水的“道”性，以道而行。
3
顺其然，知其然
《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
“道法自然”，不是说道效法自然，而是说道便是自然。我们必须顺应自然的而生存。
但是有一点要清楚，作为人，如果凡事只听其自然，任其自然，那就和动物没有两样。由于听其自然，便是顺应本能了。
只有尽了人事而听定命，心无愧疚，才叫顺其自然。
然而人的苦恼、忧闷、愤恨，大都来自于尽了人事，还偏颇于得失落心。
顺其自然，是接管缘生缘灭的自然法则，抱持“万般都是缘”的心态，统统随缘就好，便是要顺其自然，为所当为。
但人超过五十岁，到了知定命之年，就不要太去想自己要做什么，由于自己想，不如老天替你想。
老天对你安排什么，你就做什么。
以是，知其然，不知其以是然就叫自然。知道我该怎么做，但为什么要我这样去做？也不必这么辛劳去理解。
理解的我就理解，不能理解的就随它去。这样才能有一个喜悦的人生。
4
浮华不奢求，尘凡莫回顾
《道德经》里说：有生于无。
而我们每每看重看得见的东西，实在有形的东西终极也都会化于无，看不见的东西才更主要。
《道德经》又在第十二章说：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令民气发狂；难得之货，令人行妨。因此圣人为腹不为目，故去彼取此。
“圣人为腹不为目”，贤人不是顾着吃饱肚子，而是寻求内心的充足。“目”，指外界所有的东西。
什么叫贤人？老子说便是内心安宁、沉着，不受表面的领导、惑乱的人，因此他不为目，不为瞥见的那些东西张罗，甚而冒死。
以是说，做人干事不要站在社会的世俗面，不要处于表面形式的花样，一天到晚想自己能得到什么好处和功利。
一个人去掉那些很浮华的、很形式的、很表面的东西，真正拿到实实在在的、很敦厚、很笃实的道，然后就可以遵道而行。
因此，滚滚尘凡皆是修行的道场，用我们有形的身体，来教化我们内在的风致。
以是，《易经》里说，统统发生的都是好事。何时何地都是在给予我们修德的机会。
凡事已过，都不要去转头后悔，主要的是吸取教训，导正自己的思想认识，从现在做起，一步步改正，修德才要紧。
5
人从道来又道去，离开大道妄自然
《道德经》说：道生一，生平二，二生三，三生万物。把中间那几个字省略，便是“道生万物”。
“道”是天地没有天生以前就存在的东西，叫作宇宙万物的总根源。统统都是“道”生出来的。
那老子所讲的“道德”是什么呢？
道是宇宙万物的总根源，是本体，永恒存在的。
可是，道既看不见、摸不着，也听不到、闻不着，那怎么办？很大略，便是从人的行为来看。
以是老子说，道之在天地叫作道，在人身上就叫作德。每一个人身上都有道，没有道，人就活不了。
既然有道，就看要不要把它发扬出来。
我们每个人，都是从道中来，末了也会回道中去。
如果我们表现得合乎道的哀求，那么就叫上德；如果表现得不合乎道的哀求，那就叫失落德。
道不分高下，没有好坏，但是德一定有高下，一定有好坏。
因此，我们要把道当做一壁镜子，调度自己的德行。你有什么欠缺，向哪里去改进？向正道，而不要偏离。
每一个人都要记住，我们生平都是要走正道的，这样才会心安理得，才会安然顺利。
换句话，如果从死活的角度来说，人生只有一个目标，便是求得好去世。
人来到这个天下上，是要追求圆满的。
通过不断地改造自己完善自己，填补自己的不敷，完本钱身此生的作业，末了心安理得地拜别，开始新的循环。
总之，大道至简，每每大略的几句话，就能点明人生的至理所在。
敬爱的曾仕强教授用尽生平心血，来基本管理，讲清了中国人的道理，给我们留下了弥足宝贵的文化财富。
而这些聪慧，最主要的是要我们在一言一行中，去践行体悟。
否则就会一知半解，不能内化于心，透通它更高一层的不言之妙。
本文策划：贾欧
本文内容：曾教授著述汇编
