“君子”重于内在精神
在中国古代，“君子”最初与人们的社会地位有关。《说文解字》云：“君，尊也。从尹；发号，故从口。”又曰：“尹，治也。”表示治事。君子是指发号施令、治国理政之人。详细到周代，君子用来称谓分封建国时的贵族。《尚书·无逸》曰“君子所其无逸”，孔颖达引郑玄的话阐明说：“君子，止谓在官父老。”这里的“君子”即指在位的贵族阶层。知武子也说：“君子劳心，小人劳力，先王之制也。”（《左传·襄公九年》）君子与小人之分，紧张是社会地位的差异，既包括地位、权力、身份、财富等社会地位附属物的差异，也包括治人与治于人等相应的社会分工的差异。
商周之际，在“定命有德”不雅观念的影响下，统治阶级的德行受到关注。统治阶级霸占社会资源，享受良好的教诲，他们代表着风致、教化和才华。在《诗经》中，人们用“君子”来指代“像君一样”的人，以寄寓赞颂、思念等情绪。“未见君子，心坎不安”（《召南·草虫》），表达了女子对丈夫的思念之情；“君子阳阳，左执簧，右招我由房，其乐只且”（《王风·君子阳阳》），表达了女子对乐师才华的爱慕之情。在这些用法中，“君子”的政治意义淡化，情绪代价日益凸显。
在春秋末期，“君子”的含义发生了重大迁移转变，逐渐固定为对“有德者”的褒义称谓，强调文化教化与道德品质的内在统一。“文质彬彬，然后君子”（《论语·雍也》，以下仅标注篇名），一个人文雅朴实兼重，才能称得上君子；“君子喻于义，小人喻于利”（《里仁》），君子重于道义甚于利益；“君子开阔荡，小人长戚戚”（《述而》），君子心胸宽阔、光明磊落；“士不可以不弘毅，任重而道远”（《泰伯》），君子品质坚毅、志向远大；“君子无终食之间违仁”（《里仁》），每时每刻都不做违背仁的事情。道德教化无止境，“躬行君子，则吾未之有得”（《述而》），孔子都无法担保自己在实践中已经成为一名君子，君子境界之高远可见一斑。总之，孔子实现了君子从“在位者”到“有德者”的转化。自此，君子便成为中国士人追求的空想人格。
Gentleman重于外显形象
从词源学上看，gentle源自拉丁语gentilis（共同的家族或先人），在13世纪早期由古法语gentil转入英语，意为出身崇高。14世纪初，年收入20英镑以上的群体称为贵族，并且按收入多少排序，收入排名前二分之一者称为显贵，后二分之一者称为名流。15世纪时，伴随着贵族的垂直流动性增强（钱乘旦、陈晓律《在传统与变革之间——英国文化模式溯源》），从广义上讲，名流包含了所有的贵族阶层。16世纪时，名流观点融入了教养、学识等新元素，年夜夫、牧师、状师、有名学者等都可以称为名流。到了19世纪，随着英国海内成本主义经济的发展和外洋殖民的扩展，以新兴工商业者为主体的中产阶级迅速崛起，他们在经济上获取巨大财富后，继而在政治和社会地位上提出诉求，认为出身卑微的人还是可以通过自我奋斗跻身名流阶层。他们改造了名流过去恪守血统、迂腐守旧的出身构成，更加关注个人的学养本色。这一期间名流精神的内涵紧张表示在年夜胆、务实、自由、竞争，以及高雅的艺术教化和得体的行为举止，但财富的积聚仍旧是进入名流阶层最强有力的拍门砖。
到了当代，名流的含义紧张定格在社交礼仪方面。《新牛津英汉双解大词典》对gentleman的阐明也印证了这一点：“a chivalrous, courteous, or honourable man, a man of good social position, especially one of wealth and leisure.”这一阐明显示，彬彬有礼和教养良好是名流的两大特点，有身份的人，尤其是那些有钱又有闲的人被称为名流。
两者存在实质差异
通过上述梳理可以看出，“君子”与gentleman都经历了一个内在含义不断发展变革的过程。起初，两者的共同之处在于对社会地位的强调。但随着历史的变迁，两个词语的文化差异日益拉大，详细内涵乃至相互冲突。详细来说，紧张包括以下几方面。
首先，名流代表一种物质文化，君子代表一种精神文化。在英国社会传统里，名流的观点多与经济实力干系联，尤其在西方资产阶级革命之后，功利主义思想大行其道，名流阶层更加强调对私有财产的霸占。然而，“君子”的观点在孔子之后就更加强调精神教化，与地位、官阶、穷富已没有直接的关系，且这一含义一贯沿用至今。以是，即便“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，颜回仍“不改其乐”（《雍也》）；“饭疏食饮水，曲肱而枕之”，孔子“乐亦在个中矣”（《述而》）。从某种程度上讲，中国君子的安贫乐道与英国名流的功利主义是背道而驰的。
其次，名流重视外在的言行举止，君子更重视内在的道德教化。名流给人的印象，每每是西装革履、彬彬有礼、对女性殷勤有加等外在形象。相反，君子则是将伦理规范向内收摄为道德崇奉，集《中庸》所谓仁、智、勇“三达德”为一身的高尚人格。儒家不太重视对君子的外在形象加以限定，“吾日三省吾身”（《学而》），“君子求诸己”（《卫灵公》），反复强调自察是教化道德的主要办法。
末了，名流擅空谈、不致力于政治权略，君子重践履、主见积极出世。受西方自由主义的影响，名流崇尚个性独立，给人自我、淡定、从容、优雅的印象。君子被授予许多政治期许，他们“学而优则仕”（《子张》），将内在的道德品质与外在的社会规范结合起来，担负起治国平天下的社会任务。正是在这种精神的感召下，中华民族历经磨难而不衰，在历史的长河中愈挫愈勇。因此，君子更具社会性、更有伟大的气候。
宜译为Junzi（virtuous man）
措辞是文化的载体。由于中西历史背景和文化传统不同，“君子”一词所承载的深厚文化意蕴无法在西方文化中找到对等表达，这属于文化空缺征象。为此，笔者认为应“以我为主”，适当保留文化差异，采取“音译+注释”的办法，将“君子”译为junzi（virtuous man）。拼音junzi使汉语文化在西方文化中得以呈现和保留，英文virtuous man在兼顾西方读者阅读感想熏染的同时，又阐明君子是道德层面上的形象这一核心意义。这种中西结合的译法也正表示了君子中庸之道、无过无不及的处世之道。随着中华文化的深入传播和他乡文化对“君子”内涵的理解深化，乃至可考虑去掉注释，直接音译为junzi。事实上，很多极具中国特色的译文均已被西方人接管并收入其词典，如kungfu（功夫）、fengshui（风水）等。这也是我们提出这一译法的实践上的情由。
（本文系中心高校基本科研业务费帮助项目·华侨大学统战事情研究专项课题（TZYB-202006）阶段性成果）
（作者单位：华侨大学人事处）
来源：中国社会科学网-中国社会科学报 作者：李萌
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